Una de las grandes interrogantes que ha ocupado a diversas disciplinas y corrientes de pensamientos versa sobre la naturaleza del Yo.
Mientras los grandes sistemas metafísicos en Occidente lo dan por supuesto con plenitud de certeza, para los budistas, por ejemplo, no tanto. El budismo basa su postura en la distinción entre "persona" y "el yo",
Para el budismo existen verdades convencionales y últimas, "Una afirmación es convencionalmente cierta si y solo si es aceptable para el sentido común y siempre conduce a una práctica exitosa”. Una afirmación es en última instancia verdadera si y solo si corresponde a los hechos y no afirma ni presupone la existencia de ninguna ficción conceptual.
Los budistas argumentan que es convencionalmente, no en última instancia cierto que somos personas, es decir, nuestra concepción de nosotros mismos como personas no se corresponde con la realidad que podamos verificar. Por otro lado, también dicen que nos consideramos personas porque, a través de la experiencia aprendemos que estamos constituidos por cinco aspectos: cuerpo, sentimientos, percepciones, voliciones y conciencia. Pero la palabra "persona" se convierte simplemente en un concepto funcional conveniente para la ficción que aceptamos cuando creemos que una "persona" es algo más allá de estas partes componentes. Algo así como afirmar que las partes existen, pero el todo como unidad no.
De ahí que para los budistas la doctrina del "no ser" tiene su origen en una idea clara de lo que sería en contrapartida un Ser: el Ser, conservaría la identidad con el tiempo, sería permanente, es decir, perdurable. Sin embargo, a través de la investigación introspectiva, los budistas concluyen que no existe tal cosa. El "yo" que se usa comúnmente para referirse a la integración mente-cuerpo cuando lo examinamos, descubrimos que no es.
Intuitivamente creemos que nuestras identidades permanecen constantes durante largos períodos de tiempo. Reconocemos los cambios en los rasgos de carácter, etc., pero mantenemos la creencia en la singularidad de las identidades "reales" de las personas. Sin embargo, cuando preguntamos, ¿qué es lo que hace que una persona persista como la misma persona con el tiempo? Difícilmente podemos ofrecer una respuesta concreta y aceptada con cierto consenso.
Muchos filósofos han intentado abordar el tema de la identidad personal, generando una serie de teorías distintas, existiendo teorías físicas o basadas en el cuerpo, y teorías psicológicas de identidad persistente. La teoría de la continuidad corporal como fundamento de la identidad personal establece que para que una persona en un momento particular y una persona en un momento posterior sean numéricamente idénticos, deben retener una identidad única que ha persistido en el tiempo, es decir, la persona debe poseer el mismo cuerpo. Si se puede decir que el cuerpo en cuestión es el mismo cuerpo a pesar de los cambios en cuanto a sus partes individuales o composición material particular, entonces es de hecho la misma persona. Este punto de vista se centra en un cuerpo en su totalidad, un solo cuerpo humano que se puede decir que es la misma cosa física que un cuerpo anterior, independientemente de las diferencias de algunas de sus características. Por lo tanto, si seguimos la existencia del cuerpo físico desde el nacimiento hasta la vejez a pesar de sus muchos rasgos físicos diferentes, se puede decir que se es el mismo individuo. Por lo tanto, para esta teoría, lo que importa para la identidad personal es la existencia continua de una sola entidad física.
Por el contrario, las teorías psicológicas afirman que el criterio para la persistencia de la identidad personal en el tiempo son las relaciones entrelazadas de los estados psicológicos de un individuo. Inicialmente, esta teoría fue postulada por John Locke (1632-1704), a menudo considerado el padre del problema de identidad personal. Locke empleó la memoria como único criterio para la identidad. Más tarde otros incluyeron una gran cantidad de factores psicológicos, no solo recuerdos, como medios para dar cuenta de la identidad personal singular de uno a lo largo del tiempo. Estas teorías más sofisticadas se centran principalmente en la continuidad psicológica o la conexión psicológica.
La teoría de la continuidad psicológica generalmente establece que para que se sea idéntico, se debe reconocer cierta continuidad de la memoria y la personalidad. La teoría de la conexión psicológica, estrechamente relacionada con la teoría de la continuidad psicológica, sostiene que es necesario algún tipo de conexión psicológica entre las etapas de la persona para que los dos tengan una identidad única a lo largo del tiempo; pero a diferencia de las teorías de identidad basadas en la memoria, la totalidad de los contenidos de los estados psicológicos pueden analizarse y utilizarse para atribuir identidad. Una de esas conexiones es la que existe entre una intención y el acto posterior en el que se lleva a cabo esta intención.
Cada grupo de teóricos ha intentado capturar algo de lo que hace que un ser humano sea una persona que retiene una identidad única. Sin embargo, ninguna posición parece capturar la totalidad integral de nuestras existencias vividas. Existen otros teóricos que hablan de una identidad narrativa y sostienen que de una forma u otra las identidades de las personas son narraciones creadas por ellos mismos, alegando que la narración o la narración de historias es el modo en que nos representamos ante nosotros mismos, nos presentamos ante los demás y representamos a los demás, aunque no parece muy convincente y parece responder más a la moda del giro lingüístico.
Posteriormente fue David Hume quien en su tratado de la naturaleza humana presenta su análisis de la identidad personal, en el que concluye que toda la noción del yo se basa en un error, y no es más que una confusión de ideas
Desde el comienzo del Tratado, Hume afirma que todas nuestras ideas se derivan de nuestras impresiones, “no es hasta que hayamos probado algo que tenemos una impresión de ello y que podemos tener una idea de cómo sabe eso”. Del mismo modo, uno no puede describir el color rojo de tal manera que un hombre ciego de nacimiento pueda tener alguna idea de enrojecimiento, porque es incapaz de tener una impresión de rojo. Usando este argumento, una forma de empirismo radical, Hume afirma que, dado que nadie tiene una impresión clara de sí mismo como algo independiente de una serie de percepciones, nadie puede tener una idea de "sí mismo". Al respecto Hume escribe: “Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que me llamo a mí mismo, siempre tropiezo con alguna percepción particular u otra, de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo atraparme en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción ". Incluso llega a decir que si no experimenta ninguna percepción mientras duerme, no se puede decir que exista en ese momento. Hume explica nuestra creencia en un yo permanente y duradero al referirse al hecho de que cuando ocurren pequeños cambios gradualmente, no podemos tratarlos como lo suficientemente importantes como para significar un cambio de identidad. Sin embargo, en términos filosóficos, no reconocer los cambios pequeños como un cambio de identidad es un error.
Finalmente, con sus matices de la funcionalidad conceptual de la idea del yo están sostenidas las filosofías de Descartes, Kant y Hegel, Brentano, ya no se diga Freud, más en sintonía con la filosofía budista, y presumimos, aunque muchas veces olvidemos, que somos un yo y esto es funcional en la vida diaria, en tanto los apetitos del yo no nos lleven a un estado de agitación y confrontación con los otros yo que pueblan nuestro mundo.
Regeneración del 19.
